✨Combo 2 cuốn sách: Hành Trình Của Linh Hồn + Ho’Oponopono: Sống Như Người Hawaii – Chấp Nhận, Biết Ơn Và Tha Thứ

1.Hành Trình Của Linh Hồn

Bạn có sợ chết không? Bạn có tự hỏi điều gì sẽ xảy ra sau khi bạn chết không? Có thể nào bạn có một linh hồn đến từ đâu đó và sẽ trở về đó sau khi thân xác bạn chết đi, hay đó chỉ là một điều ước ao vì bạn quá sợ hãi?

Có một nghịch lý rằng con người, duy nhất trong mọi tạo vật trên Trái đất, phải kìm nén nỗi sợ cái chết để sống bình thường. Nhưng bản năng sinh học của chúng ta không bao giờ cho ta quên nỗi nguy hiểm tối cao này của sự tồn tại của chúng ta. Khi chúng ta già đi, bóng ma của cái chết cũng lớn dần lên trong tâm trí chúng ta. Thậm chí cả những người theo tôn giáo cũng sợ cái chết là sự kết thúc của mỗi cá nhân. Nỗi sợ lớn nhất đối với cái chết đem đến những suy nghĩ về sự vô nghĩa của cái chết, điều kết thúc mọi mối liên hệ với gia đình và bạn bè. Cái chết làm cho mọi mục đích thực tiễn của chúng ta trở nên phù phiếm.

Nếu cái chết là sự kết thúc mọi điều của chúng ta thì cuộc sống quả thật thực là vô nghĩa. Tuy nhiên, một sức mạnh nào đó trong chúng ta cho phép con người suy tưởng về sự tiếp tục sau đó và cảm nhận được mối liên hệ với một thế lực cao hơn và thậm chí là linh hồn bất tử. Nếu chúng ta thật sự có linh hồn thì nó sẽ đi về đâu sau khi chúng ta chết? Có thực sự có một loại thiên đường chứa đầy những linh hồn thông thái ở bên ngoài thế giới vật lý của chúng ta? Nó trông ra sao? Chúng ta sẽ làm gì khi tới được đó? Có một thực thể tối cao chịu trách nhiệm về thiên đường đó? Những câu hỏi này xưa như chính loài người và vẫn là một bí ẩn với đa số chúng ta.

Những câu trả lời đích thực cho đời sống sau cái chết vẫn được đóng kín sau cánh cửa tâm linh đối với đa số mọi người. Đó là bởi vì ở trong chúng ta vốn sẵn có khả năng quên đi danh tính của linh hồn chúng ta, điều mà ở mức độ nhận thức, sẽ giúp cho sự hợp nhất của linh hồn và bộ não con người. Những năm gần đây, công chúng đã được nghe về những người chết tạm thời và sau đó sống lại nói về một đường hầm dài, ánh sáng rực rỡ và thậm chí những gặp gỡ ngắn ngủi với những linh hồn thân thiện. Nhưng không có một ấn phẩm nào trong số các cuốn sách đã được viết mang đến cho người đọc nhiều hơn một cái nhìn thoáng qua về tất cả những gì cần biết về cuộc đời sau cái chết.

Cuốn sách này là một cuốn nhật ký gần gũi về thế giới linh hồn. Nó trình bày một loạt các trường hợp thể hiện chi tiết, rõ ràng về những gì xảy ra cho chúng ta khi cuộc sống trên Trái đất kết thúc. Bạn sẽ được dẫn qua đường hầm tâm linh để đến với chính thế giới linh hồn để tìm hiểu về những biến đổi đối với linh hồn trước khi chúng cuối cùng trở lại trên Trái đất trong một cuộc sống mới.

Tôi là một người bản chất hay nghi ngờ, mặc dù nếu xét theo nội dung cuốn sách này thì không có vẻ như vậy. Là một cố vấn và là nhà thôi miên, tôi chuyên nghiên cứu về sự thay đổi cách cư xử để điều trị những rối loạn tâm lý. Một phần lớn trong công việc của tôi bao gồm tái cấu trúc nhận thức ngắn hạn với các bệnh nhân bằng cách giúp họ kết nối những suy nghĩ và cảm xúc để khuyến khích những hành vi lành mạnh. Chúng tôi cùng nhau khơi gợi những ý nghĩa, chức năng và kết quả của những niềm tin của họ vì tôi tin rằng không có một vấn đề tâm lý nào là tưởng tượng.

Trong những ngày đầu mới hành nghề, tôi phản đối những đề nghị đi về kiếp trước của mọi người vì khuynh hướng truyền thống của tôi trong phương pháp điều trị. Trong khi tôi sử dụng các kỹ thuật thôi miên và khôi phục ký ức quá khứ để xác định nguồn gốc của các ký ức khó chịu và những tổn thương của tuổi thơ, tôi có cảm giác mọi cố gắng để đạt đến kiếp trước là không chính thống và không lâm sàng. Sự quan tâm của tôi đối với sự tái sinh và siêu hình học chỉ là sự tò mò lý trí cho đến khi tôi làm việc với một thanh niên trẻ về điều khiển nỗi đau.

Bệnh nhân này than phiền về cảm giác đau đớn kinh niên suốt đời ở phía bên phải. Một trong những công cụ của điều trị bằng thôi miên để điều khiển nỗi đau là hướng dẫn đối tượng làm cho nỗi đau tệ hơn để người đó có thể học cách làm giảm nỗi đau và đạt được kiểm soát. Trong một trong những lần chữa trị có sử dụng cách làm tăng nỗi đau, thanh niên này sử dụng cách tưởng tượng bị đâm để tạo ra sự hành hạ của anh ta. Tìm kiếm nguồn gốc của tưởng tượng này, tôi cuối cùng phát hiện ra kiếp trước anh ta là một người lính trong Thế chiến I và bị giết chết bởi một lưỡi lê ở Pháp, và chúng tôi đã hoàn toàn chiến thắng nỗi đau.

Với sự cổ vũ từ các bệnh nhân, tôi bắt đầu thử nghiệm đưa một số trong số họ đi xa hơn vào thời kỳ trước khi họ tái sinh lần gần nhất trên Trái đất. Ban đầu tôi lo ngại rằng sự nhất quán của nhu cầu hiện tại, niềm tin và sự sợ hãi có thể tạo ra những tưởng tượng rằng điều đó được nhớ lại. Tuy nhiên không lâu sau tôi nhận ra ký ức sâu sắc của chúng ta đưa ra một loạt những trải nghiệm quá khứ quá thực và quá liên quan để có thể bỏ qua. Tôi dần dần thực sự nhìn nhận rõ mối quan hệ giữa các thân xác cùng các sự kiện trong các kiếp quá khứ với con người chúng ta hôm nay có ý nghĩa quan trọng trong điều trị đến thế nào.

Sau đó tôi khám phá ra một phần quan trọng nữa. Tôi tìm ra rằng có thể nhìn vào thế giới linh hồn qua cặp mắt tâm trí của đối tượng bị thôi miên, người có thể thuật lại cho tôi về cuộc đời giữa các kiếp trên Trái đất.

Trường hợp mở cánh cửa vào thế giới linh hồn cho tôi là một phụ nữ trung niên, một đối tượng bị thôi miên rất nhạy bén. Bà vẫn luôn nói với tôi về cảm giác cô đơn và xa cách của mình trong giai đoạn tinh tế khi bà kết thúc việc nhớ lại cuộc đời gần nhất. Nhân vật đặc biệt này gần như tự mình đi vào trạng thái biến đổi ý thức cao nhất. Không nhận ra rằng tôi đã đưa ra mệnh lệnh quá ngắn gọn cho hành động này, tôi đề nghị bà đi tới nguồn gốc của sự mất mát cảm giác được bầu bạn của bà. Ngay khi đó, tôi vô tình sử dụng một trong các từ kích thích ký ức tâm linh. Tôi cũng hỏi bà có nhóm bạn đặc biệt nào mà bà nhớ tiếc không.

Bệnh nhân của tôi bất ngờ bật khóc. Khi tôi hướng dẫn bà trả lời tôi xem có gì không phải, bà bật ra: “Tôi nhớ một số những người bạn trong nhóm và vì thế tôi cảm thấy thật cô đơn trên Trái đất.” Tôi lúng túng và hỏi bà tiếp tục nhóm những người bạn này thực ra ở đâu. “Ở đây, ở ngôi nhà vĩnh cửu của tôi” bà trả lời đơn giản, “và tôi đang nhìn thấy tất cả bọn họ ngay lúc này!”

2.Ho’Oponopono: Sống Như Người Hawaii – Chấp Nhận, Biết Ơn Và Tha Thứ

Từ ngàn xưa, các bậc trưởng lão người Hawaii đã kể những câu chuyện cổ tích về thế giới và Trái đất. Từng câu từng chữ của họ dần ngấm vào tâm trí người dân nơi đây và khắc sâu vào đó những quy luật của vũ trụ. Họ biết cách lắng nghe gió và những ngọn núi lửa. Họ hiểu ngôn ngữ của những tảng đá và của các con thú. Họ sống hòa thuận với vạn vật xung quanh, sống đoàn kết với gia đình cùng thị tộc, họ giúp cả những đứa bé nhỏ tuổi nhất được mở mang tâm trí về thế giới. Họ trao truyền cho nhau những bí quyết để diễn giải và chèo lái con thuyền cuộc sống. Họ nhìn thế giới với tinh thần đoàn kết và hòa hợp. Họ hiểu rằng năng lượng vũ trụ (hoặc bất kỳ cái tên nào khác mà chúng ta dùng để gọi nó – người Hawaii gọi nó là Ke Akua) tuôn chảy trong mọi thể sống trên Trái đất. Vạn vật đều được kết nối với nhau nhờ năng lượng này, thứ năng lượng cung cấp và duy trì sự sống.

Chính vì vậy, con người không chỉ là phần xác, mà còn hơn thế rất nhiều. Các bậc trưởng lão thường nói rằng những thứ vô hình với đôi mắt ta cũng quan trọng hệt như những thứ hữu hình. Thể xác chỉ là phần “hữu hình” của chúng ta. Thiếu đi sự thần diệu của hơi thở và sự sống tuôn chảy bên trong cơ thể, chúng ta sẽ chẳng là gì ngoài thứ vật chất trơ ì.

Chính thứ năng lượng đang sống bên trong chúng ta – và sẽ rời bỏ ta khi ta nhắm mắt xuôi tay – đã làm nên con người chúng ta hiện tại. Không chỉ là xác thân, kỳ thực chúng ta là năng lượng tinh khiết “được vật chất hóa”. Thể xác chỉ là phần đặc nhất, hữu hình nhất, nhưng ở đâu đó bên ngoài thể xác, cuộc sống vẫn diễn ra trong cõi vô hình, trong thứ năng lượng mang đến sự sống cho chúng ta và vạn vật trên Trái đất. Đây cũng chính là điều được tụng ca trong câu chào “Aloha” truyền thống.

Aloha không chỉ là lời chào hỏi thông thường mà còn mang một sức mạnh to lớn. Nó kết nối chúng ta với một chân lý: chân lý của năng lượng. Ngày nay, đối với nhiều người, nó vẫn mang ý nghĩa: “Tôi chào mừng năng lượng vũ trụ trong bạn; tôi nhận thấy trong bạn nhiều hơn những gì tôi nhìn thấy; tôi nhận thấy những gì trong bạn cũng ở trong tôi, đó là năng lượng vũ trụ đang chảy qua chúng ta và kết nối tất cả.” Sống theo tinh thần Aloha tức là xóa nhòa khoảng cách giữa những thứ tôi nhìn thấy (thể xác) và những thứ tôi không nhìn thấy (năng lượng tạo nên thể xác ấy). Làm theo lời dạy ho‘oponopono tức là sống từng khoảnh khắc trong thế giới năng lượng, tận dụng tối đa những năng lượng này để luôn bình an và để phát triển trên hành trình của cuộc sống; là thấu hiểu và khai thác lợi ích từ những quy luật chi phối thế giới năng lượng; là thể hiện lòng tôn kính đối với sự sống dưới mọi hình thái của nó trong từng lời nói và hành động.

Một khi khám phá ra những lời dạy này và đem áp dụng chúng vào cuộc sống, ta sẽ có được những bí quyết vô giá để học cách giành lại quyền làm chủ cuộc sống cũng như những trải nghiệm của mình trên Trái đất. Tận dụng những quy luật này hay không là quyền lựa chọn của chúng ta.

Sống theo tinh thần pono tức là sống thuận theo những quy luật ấy. Nó là sống từng khoảnh khắc với ý thức về những quy luật chi phối cõi vô hình – những quy luật bao trùm ta, nuôi dưỡng ta và sau hết, cho phép ta lấp đầy sự trống rỗng bên trong vốn gây cho ta quá nhiều đau khổ.

Luật chấp nhận giúp chúng ta nhận ra và chấp nhận rằng chúng ta không có “bức tranh toàn cảnh”, thế nên không thể nào hiểu hết và kiểm soát mọi thứ. Sở dĩ chúng ta thường ngày cảm thấy bực bội là vì không chịu chấp nhận những tình huống mà mình không lựa chọn: hàng xóm ồn ào, công việc khó nhằn, người tìnhkhông được như mong đợi, đường xá ùn tắc, Sở dĩ chúng ta ốm đau bệnh tật là vì thường ngày chúng ta buộc phải làm những điều trái với ý muốn của bản thân. Ta thấy mình bị cuốn vào một guồng quay chẳng lấy gì làm dễ chịu với những năng lượng tiêu cực và những cơn bực dọc. Người khác áp đặt chúng ta, và chúng ta phản kháng. Căng thẳng, mệt mỏi, buồn phiền và giận dữ trở thành một phần không thể tránh khỏi trong cuộc sống thường ngày của chúng ta.

Luật chấp nhận đem đến một giải pháp để thoát khỏi guồng quay đau khổ ấy bằng cách trao cho chúng ta quyền lựa chọn – trong từng khoảnh khắc và theo đúng lương tâm – hoặc là tiếp tục giữ lấy tâm trạng chán nản tiêu cực khi đối mặt với một tình huống khó khăn, hoặc là chấp nhận hoàn toàn thực tại bằng cách thay đổi thái độ.

Luật biết ơn sẽ mở ra trước mắt chúng ta một thế giới tươi đẹp, sự phong phú của tự nhiên và phép màu của cuộc sống. Nó cho phép chúng ta kết nối trực tiếp với Cội nguồn và giúp chúng ta thấy rõ tầm quan trọng của việc thực sự nhận ra chúng ta đang có những gì, chúng ta là ai và tất cả những món quà không ngờ mà cuộc sống đang ban tặng cho chúng ta – cũng như thấy rõ tầm quan trọng của thái độ biết ơn đối với tất cả những điều đó.

Mỗi chúng ta đều có sức mạnh để kết nối trực tiếp với Cội nguồn – năng lượng vũ trụ thuần khiết – và nuôi dưỡng bản thân từ bên trong bằng cách sử dụng sức mạnh của luật biết ơn. Tuy nhiên, chúng ta cần chấp thuận nhìn ngắm thế giới bằng đôi mắt của trẻ thơ và nhận biết những điều khiến ta cảm thấy dễ chịu – đó có thể là vẻ đẹp của một đóa hoa, nụ cười của một người bạn, hoặc cử chỉ giúp đỡ ấm lòng từ một người thân. Mỗi ngày đều có những điều để chúng ta vận dụng luật biết ơn vào cuộc sống của mình. Việc hằng ngày bày tỏ thái độ biết ơn đối với hàng ngàn điều “nhỏ bé” và nỗ lực nhìn thế giới bằng con mắt yêu thương sẽ giúp chúng ta tự nạp cho mình một nguồn năng lượng dồi dào, yếu tố chủ chốt để có được một cuộc sống hạnh phúc và khỏe mạnh. Nếu như công cuộc biến đổi thế giới phải bắt đầu từ chính cách nhìn của chúng ta về nó thì sao? Chúng ta lựa chọn cách nhìn thế giới này trong từng khoảnh khắc.

Thấu hiểu luật tha thứ và vận dụng nó vào cuộc sống hằng ngày sẽ cho chúng ta những giải pháp để xử lý nhiều mâu thuẫn nội tâm. Đó là một phương thuốc đặc trị cảm giác tội lỗi. Luật tha thứ xoa dịu những vết thương trong quá khứ và giúp chúng ta tiến bước trên đường đời với đôi vai đã được trút bỏ gánh nặng tinh thần.

Và tiếp theo là luật biểu hiện – thứ giúp ta phát triển sức mạnh cá nhân và cho phép ta thay đổi thực tại của mình. Chúng ta biểu hiện cái thực tại mà mình đang chú tâm vào – những thứ giống nhau sẽ hút nhau. Suy nghĩ tích cực sẽ thu hút các kết quả tích cực, cũng như suy nghĩ tiêu cực sẽ làm xuất hiện các kết quả tiêu cực.

Trong thế giới hiện đại, chúng ta đã chọn lờ đi những quy luật này để đề cao thế giới vật chất. Chúng ta quyết định rằng vật chất là thứ thực tại duy nhất. Tuy nhiên, theo những con người thông thái ở Hawaii, nguyên nhân dẫn tới bất ổn nội tâm là do chúng ta đã lãng quên và không chú ý đến bản chất thực sự của mình. Họ cho rằng chúng ta là những thực thể năng lượng. Nếu họ đúng thì sao? Nếu chỉ đơn giản là chúng ta đã quên không nuôi dưỡng bản thể bên trong của mình, vốn được tạo thành từ một thứ gì đó không phải là vật chất thì sao? Mải nuôi dưỡng những tham vọng vật chất cũng như mưu cầu tích luỹ ngày càng nhiều tiền bạc và của cải hơn, chúng ta đã quên mất một hình thái sung túc cũng quan trọng không kém: sự hạnh phúc và khoẻ mạnh bên trong. Vật chất vốn không thể lấp đầy khoảng trống trong lòng, điều này chắc ai cũng từng trải qua. Ta thường nghĩ rằng nếu có nhiều tiền hơn thì rồi ta sẽ hạnh phúc. Điều này có thể đúng, song cũng có thẻ mặc dù tiền bạc dư dả nhưng cảm giác bất ổn và sự trống rỗng thường trực trong lòng kia vẫn không biến mất. Bởi để lấp đầy khoảng trống ấy, mọi thứ vật chất đều không có tác dụng.

Người Hawaii hiểu rõ điều này: để có thể sống hòa hợp với bản thân và với thế giới, chúng ta cần nhiều hơn là thức ăn, không khí và tiện nghi vật chất. Xã hội hiện đại đã khiến chúng ta tin rằng tiện nghi vật chất có thể mang lại hạnh phúc, rằng sự tiêu thụ vô tội vạ sẽ đem đến một cuộc sống tốt đẹp hơn.